Bien des traductions sont possibles de cette stance dédiée au kesa,
rapportée par Dōgen de Chine, qui fut ému aux larmes par ce chant en
l’entendant la première fois. Nous donnons ici les kanji et leurs sens, afin de laisser à chacun éprouver pleinement la pratique de ce chant.

Titre :
搭袈裟偈
Ta ke-sa ge (ou Ta kesa no ge)
Ta : installer, poser, peut aussi désigner le récipiendaire, le destinataire. On
peut donc dire « stance (pour) revêtir le kesa » ou « stance au kesa »
Ke-sa : ces deux kanjis sont une simple transcription phonétique du sanskrit kāṣāya (signifiant ocre, safran, orange, brun), venant lui-même du verbe kaṣ (frotter, abîmer, blesser, renvoyant à la triple dépréciation de la robe). Le kesa est la robe de la pratique bouddhique.
Ge : terme bouddhique pour rendre le sanskrit gāthā : verset, stance, mantra, constituant une pratique méditative.

Traduction : « Stance au kesa »

大哉解脱服
dai sai ge-datsu fuku (avec la contraction phonétique, en japonais on
prononce « gedap-puku »).
Dai : grand, vaste, au sens de sans-limites.
Sai : emphatique, on pourrait dire ici « comme il est vaste ! ».
Gedatsu : expression bouddhique désignant la libération (en sanskrit :
mokṣa). Elle est composée de Ge : détacher/dénouer/solutionner et Datsu : suffixe pour dé-faire, ne plus faire. La libération laisse tomber tout attachement, cesse de fabriquer des fictions.
Fuku : vêtement.

Traduction : « Qu’il est vaste le vêtement de la libération »

無相福田衣
musō fuku-den e
Mu : « sans », préfixe.
Sō : « aspect ». En sanskrit : nimitta. Ce mot recouvre de nombreuses acceptions. Il s’agit des phénomènes qui se manifestent en général. Le pratiquant est ici invité, avec « mu-sō », à ne pas s’attacher aux aspects temporaires, à ne pas les saisir, à ne pas réifier les événements en en faisant des objets fictifs – y compris des « expériences » subtiles. Musō renvoie à l’une des trois portes de la libération précédemment évoquée, a-nimitta. Les deux autres sont la vacuité (Śūnyatā, en japonais ku) et le sans-aspiration, l’inespoir (a-praṇihita, en japonais mugan) renonçant à la profonde tension habituelle de se projeter et disperser vers un ailleurs, un autre, un mieux.
Fuku-den : expression bouddhique désignant le champ de la pratique bienheureuse. Fuku signifie le bonheur reçu, la bonne fortune accordée, mais aussi les bénédictions et mérites reçus de la pratique ; on peut assez bien traduire en Occident ces diverses acceptions par « grâce ». Den signifie le champ, c’est-à-dire l’espace sans limites, vaste, ouvert, et fertile de notre nature véritable.
E : vêtement, au sens ici d’une robe religieuse qui manifeste elle-même ce champ lui-même. À la fois mandala comportant de subtiles règles, et espace sans aspects, ce qui n’est pas contradictoire, dans le bouddhisme où tout l’octuple cheminement mène précisément à lâcher-prise, à dessaisir. En effet, le cheminement pratique de la réalisation du kesa est celui d’un grand abandon de nos attachements, par la « triple dépréciation » de la forme :
dépréciation du découpage (le tissu est réduit, découpé, et assemblé de divers morceaux de dimensions différentes), dépréciation de la teinte (dans une couleur indéfinissable, dissipant les distinctions antérieures),
dépréciation de la couture (avec des milliers de points visibles sur de nombreux plis, en un fil rassemblant tous les morceaux épars). Mais aussi abandon des préférences personnelles, du perfectionnisme comme de
l’inattention, de l’impatience comme de la désinvolture… et finalement du kesa lui-même, qui n’appartient à personne.

Traduction : « Robe du champ de grâce sans aspect ».

披奉如來教
hi-bu nyo-rai kyo
Hi : revêtir, ouvrir, déployer.
Bu : offrir, recevoir, servir, respecter (avec la figuration de deux mains offrant, tradition importante dans le monde culturel chinois).
Ces deux verbes n’ont pas de sujet exprimé, comme souvent en chinois. On le traduit souvent par «je revêts et reçois» ou «je revêts avec respect»,
mais si l’on considère que la stance est dédiée au kesa, on peut aussi
comprendre qu’il « déploie et donne ». Si l’on ne choisit pas de sujet, on
pourrait aussi dire « déployant et servant »…
Nyo-rai : traduction du sanskrit Tathāgata (« ainsi/tel quel-venu/allé »), l’une des dix appellations du Bouddha, exprimant la nature telle quelle de tout ce qui advient.
Kyo : enseignement.

Traduction : « Déployant et prodiguant l’enseignement de l’Ainsi-Advenu »

廣度諸衆生
kō-do sho shu-jo
Kō-do : expression bouddhique signifiant « sauver universellement »,
« libérer largement », composée de deux kanjis : Kō : large, nombreux, élargir, universel, grandeur et Do : Mesurer, considérer, (faire) passer… et selon ce dernier sens, dans le
bouddhisme, l’activité compatissante de sauver les « êtres », c’est-à-dire tout ce qui advient, en le passant sur la rive de la libération, c’est-à-dire en le libérant. Cela passe par considérer attentivement, pénétrer et traverser tout ce qui advient en coémergence, en réalisant sa vacuité d’existence propre, sa nature ouverte, libre et apaisée.
Sho : tous, chacun.
Shu-jo : littéralement Shu signifie la multitude, et Jo signifie naître, croître,
vivre, et par extension les vivants. Il s’agit là plus profondément de tout ce qui se manifeste.

Traduction : « Libérant largement toute la multitude des vivants ».

Exemple de traduction :
« Qu’il est vaste le vêtement de la libération ! 
Robe du champ de grâce sans aspect
Déployant et prodiguant l’enseignement de l’Ainsi-Advenu
Libérant largement toute la multitude des vivants »