La voie du zen

Co-écrit avec Baïka Zenki

Le terme zen est la translittération phonétique du terme sanskrit dhyāna (souvent traduit par méditation ou contemplation), devenu chán ou chánnà (禪 / 禪那) en chinois et donc zenna / zen en prononciation japonaise.

Au cours des siècles ayant suivi la mort du Bouddha (entre 420 et 380 avant J.C), de nombreuses civilisations ont adopté son enseignement en lui apportant une teinte particulière selon les pays et leurs cultures. Ainsi, plusieurs écoles sont nées, puis ont disparu. Certaines d’entre elles sont parvenues jusqu’à nous, dont précisément l’école dite Chán, Zen en japonais.

On considère généralement que l’émergence de cette école se situe aux alentours du 5ème siècle après Jésus-Christ, même si nombre d’éléments à ce sujet sont hagiographiques voire légendaires. Cependant, de manière plus certaine, à partir du 8ème siècle notamment, on dispose de sources historiques attestant de manière plus précise de l’activité et du développement de cette école et de ses nombreuses branches en Chine. Parmi celles-ci, trois se propagèrent ensuite en direction du Japon et au-delà, et ce jusqu’à nos jours : Sōtō (曹洞, Cáodòng en chinois) à laquelle se réfère principalement notre sangha, Rinzai (臨済, Línjǐ en chinois) et Ōbaku (黄檗, Huángbò en chinois).

Concernant le Zen Sōtō , c’est le moine Eihei Dōgen (1200 – 1253) qui en deviendra l’une des plus grandes figures tutélaires, à commencer par la fondation d’un premier temple au Japon, le Kannondori Kōshōhōrin-ji , à Fukakusa, en 1236.
Dōgen se réfère à la tradition du Chán que son mentor chinois Tendō Nyojō lui a transmise, caractérisée notamment par la pratique méditative sans objet dite silencieuse, qu’il nomma shikantaza en japonais.

Cet enseignement est tout aussi simple que ce que le zen représente : ne rien faire de spécial. C’est de cette manière que les pratiquants du zen, patiemment, laissent leurs confusions se défaire, leurs frustrations s’éclairer, observant leurs colères, avidités et rejets à l’œuvre en étant assis, jambes croisées, face à un mur, en silence. Dès lors, la réalisation est vécue et se révèle à elle-même par elle-même.

Dans le zen, il n’y a pas de valeur particulière à la chose écrite comme il n’y a pas de valeur au silence pour le silence. Le savoir est un non-sens pour s’affranchir de la souffrance. Bien que tout cela paraisse paradoxal, il n’y a pourtant rien d’ésotérique dans l’expérience du zen, car la Voie commence là où nous sommes, et que nous ayons les pieds à terre ou les pieds levés, nous sommes encore sur le chemin.

L’éloge du simple que peut être le zen, propose donc de développer une vue intuitive du monde, ancrée dans le réel, de maintenir son attention sur le déploiement des phénomènes impermanents, de ne pas rester dans une dualité de bien ou de mal, de bon ou de mauvais, de beau ou de vulgaire ; succinctement, la voie du zen propose de ne pas rester dans l’appropriation du réel par la conceptualisation, ainsi la souffrance peut être dépassée et s’apaiser.

Cependant, il ne suffit pas de mettre les pensées à distance ou réaliser leur caractère illusoire pour se libérer de ce qui fait souffrir, car croire qu’il suffit de renoncer au faux pour atteindre le juste est encore une illusion.

Dans cette tradition, c’est notamment le vécu lui-même, s’éclairant lui-même, qui peut permettre de se défausser de ses vues erronées. Ainsi, concevoir que le zen est accessible certes à travers la direction pointée par nos pairs anciens comme contemporains, mais plus encore l’expérimentation et l’erreur, c’est déjà se rapprocher de cette sagesse.

En outre, à partir de cette assise infiniment simple, de cette école du silence, du calme et de la vue vaste, se déploie au présent dans notre quotidien un « être au monde » dynamique, fluide et vivant comme un nuage et stable comme la montagne.