Par Anshu & Doko

Le Bouddha dans son enseignement originel a proposé une vision nouvelle, complètement différente de notre vie humaine. Vivre en accord avec la voie du Bouddha est, dès ses origines, présentée sous la forme d’une triple pratique : Sila (la discipline éthique), Samadhi (la concentration), Prajña (la sagesse). La tradition du zen a repris ces « trois piliers » avec ses propres termes : kai jo e.

Vivre en accord avec la voie consiste donc à suivre cette triple pratique. Ces trois piliers doivent être pratiqués simultanément. L’un découlant de l’autre et inversement, tel « l’anneau de la voie ». Les grands principes éthiques, condition initiale ou déploiement final, sont donc au cœur de notre voie. C’est pour cela que les pratiquants souhaitant s’engager formellement sur la voie du Bouddha prennent refuge dans les trois joyaux (Bouddha, Dharma, Sangha) et s’engagent solennellement à suivre les grands préceptes préconisés par le Bouddha. De même, lorsque l’on veut approfondir son engagement par une vie monastique à nouveau on « prend » ces préceptes. Enfin, dans les dojos, les monastères, tous les mois, voire deux fois par mois, la cérémonie de Ryaku-Fusatsu est une occasion de s’accorder à nouveau avec ces préceptes. Plus concrètement, on évoque dans la tradition du zen les trois « préceptes purs »

• Ne pas faire le mal
• Pratiquer le bien
• Œuvrer pour le bien des autres

Cela paraît bien simple, presque simplet pourrait-on dire, et pourtant ces trois recommandations engagent toute une vie comme le fait remarquer Maître Dogen dans le chapitre « Shoaku Makusa » du Shobogenzo à travers un dialogue entre le vieux maître Dorin et son disciple Kyo-i :« Un jour Kyo-i demande : « Quelle est la grande intention du dharma du Bouddha ? Dorin dit : « Ne pas commettre de mauvaises actions. Pratiquer sincèrement les nombreuses sortes de bien. » Kyo-i dit :« si c’est ainsi, même un enfant de trois ans peut l’exprimer ! » Dorin dit « Un enfant de trois peut articuler la vérité, mais un vieil homme de quatre-vingts ans ne peut la pratiquer ! » (Shobogenzo « Shoaku Makusa » tome 1 p162 Daisen éditions).

Ces trois préceptes purs se déclinent ensuite en dix préceptes de bien. Trois concernent l’action corporelle :
* Ne pas supprimer l’énergie de vie
* Ne rien prendre qui ne soit pas offert

* Ne pas avoir de sexualité irrespectueuse.
Quatre autres concernent l’expression de notre esprit : * Ne pas tenir de propos mensongers
* Ne pas s’intoxiquer
* Ne pas tenir de propos semant la discorde
* Ne pas s’enorgueillir
Enfin les trois derniers concernent l’esprit lui-même : * Ne pas être avare des biens matériels ou du dharma * Ne pas se mettre en colère
* Ne pas calomnier les Trois Trésors.

Vivre pleinement la voie n’est pas une contrainte pour le pratiquant mais se refermer sur le respect strict de ces préceptes peut être un écueil. Maître Dōgen dans le Shōbōgenzō Zuimonki met en garde contre cette rigidité :
« Il est faux de croire que vous appréhenderez l’éveil grâce à un asservissement aveugle de vous-même à l’idée qu’il faut maintenir et protéger la pratique des règles de vie et l’observance de la façon de se nourrir … /… Même s’il est dit que c’est bien d’agir ainsi, il

est faux de croire qu’il faille à tout prix s’y consacrer exclusivement. Cela ne veut pas dire non plus que vous devriez enfreindre les règles de vie et mener une vie dissolue. Si par contre vous y êtes attaché comme il vient d’être dit, c’est que votre façon de voir est erronée et ressortit à une hérésie. »

La pratique des préceptes, loin d’être une quête d’une improbable et inhumaine « pureté morale » est une manière de « s’étudier soi-même » comme le recommande Dogen dans le « Genjokoan » : il s’agit de voir à quel point nous sommes bien souvent « à côté de la plaque ». Mettre en branle les trois esprits (« l’esprit joyeux », « l’esprit de la vieille Grand-Mère », « l’esprit magnanime »), permet tout simplement d’observer nos maladresses, d’en sourire, d’en ressentir les effets et peut-être, la prochaine fois, qui sait ? d’éviter de suivre la même ornière de nos routines et conditionnements. Il n’y a nulle rigidité dans l’application des préceptes, au contraire, un humble abandon à ce qui advient. Quand on cesse de s’accrocher à notre idée du « bien » ou de fabriquer à la chaîne de « bonnes actions », l’action juste émerge et le précepte s’applique de lui-même selon les circonstances sans que personne ne soit là pour s’en vanter ou s’autocongratuler. Plus encore, il faut parfois violer ces préceptes pour…mieux les respecter en profondeur : Le Boddhisattva sait que, selon les circonstances, il faut parfois travestir la vérité, qu’il est juste d’exprimer sa colère et donc que le Bien pas plus que le Mal ne sont des absolus, des idoles. Le poète Charles Péguy disait à propos des Kantiens et de leur impératif catégorique rigide : « Les Kantiens ont les mains pures, mais ils n’ont pas de mains ». Au contraire, suivre la voie consiste à déployer ou à laisser se déployer les dix-mille mains de Kannon sans peur de « mal faire » car si l’on s’accorde aux circonstances, l’action juste peut advenir librement.
C’est ainsi que le pratiquant peut vivre en harmonie avec la voie, respectant les préceptes, s’ouvrant inconditionnellement à la vie telle qu’elle.